Значение Ori

Согласно религии Йоруба, человеческое тело состоит из следующих частей:
ARA: Видимое, физическое тело.
OJIJI: Тень. Следует за человеческим телом везде, куда оно идёт. Тень может быть как его другом, так и его врагом. У кого нет тени, тот мертвый.
EMI: Это дыхание жизни, которое одушевляет тело. Это кислород, который окисляет кровь и производит тепло, необходимое для клеточного обмена.

OKAN: Сердце: оно осуществляет поддержание всех органов и частей тела, принося к ним жизненную жидкость (кровь), обогащённую кислородом и питательными веществами.
ORI: Голова: она думает и командует ARA, его движениями и действиями, а также руководит всеми жизненно важными функциями организма и является резервуаром ORI INU.
ORI INU: Определяется как внутренний дух человеческого существа. Он - «Я» каждого, и наиболее важная часть невидимой сущности человека. Именно внутренний дух делает независимым каждого из людей. Но Ori бывает затронут двумя частями ARA: желудком (ipin jeun) и половыми органами (obo ati oko). Обе эти части могут приводить его к потери контроля над собой.
OPOLO: мозг – точнее, та его часть, которая в течении многих лет накапливает знания, в которых нуждается ORI для понимания и интеллектуальной деятельности, и которые использует для своего развития и улучшения жизненного пространства.
IPAKO: Мозжечок – часть мозга, которая управляет действиями ARA. Он не всегда действует в согласии с OPOLO, так как на него оказывает влияние ipin jeun и obo ati oko.
ABIBO: Это Оrisha, который научил людей движениям тела и работе. Он живет внутри мозга и принадлежит семье ORI. Он состоит из двух частей: «akinkin otun olo orun abibo» (правое мозговое полушарие) и «osin olo orun abibo gongo orun» (левое мозговое полушарие).
Упоминание Оду Ogbeyonu:
«EBITI EGBAKE NII YEDI PEE A DIFA FUN ORISHEEKU OMO OGUN, A BUFUN RILEEMERE OMO IJA, A DIFA FUN AFUWAPE TII SHOMO ORUNMILA».
«Это ловушка, которая закрывается внезапно, то, что было предсказано для Оrisheeku; сына Оgun, для Оrileemere сына Ija (самый маленький Ориша пантеона Йоруба) и предсказано для Аfuwape сына Оrunmila.»
Эта история гласит о том, что когда три персонажа опустились в Аiye (земля), чтобы выбрать их Ori или голову, то два первых поспешили. Они пошли к Ijala (строитель голов) для того, чтобы он дал им голову и, не найдя его, они выбрали себе первые попавшиеся головы, которые увидели, но когда пошёл дождь, эти головы развалились. Afuwape, сын Оrunmila, послушался своего отца и сделал жертвоприношение, которое он ему предписал и пошел к Ijala и дождался его и тот дал ему лучшую голову мира. Т.о. только послушание нашим Ориша и предкам, а также терпение, дадут нам окончательную победу.
Ввиду химико-органических изменений человеческого тела (мы только упомянем об этом, так как это большой секрет Ифа) устанавливаются три магнитных поля, расположенные в человеческом теле. Два из них: позитивное и негативное идут с каждого мозгового полушария до ног в перевернутой форме, делая фигуру восьмёрки, и перекрещиваются в пупке, где, в свою очередь, будет центр тяжести, и где объединяются оба заряда (согласно закону Кrichoff; в точке, где объединяются два или более зарядов, алгебраическая сумма будет ноль). Это то, что китайцами названо «силы ИНЬ - ЯН». Эти заряды, положительный и отрицательный, идут от плюс минус 1 до плюс минус 256 (Оду Ифа- положительный и отрицательный, Ire или Osogbo или Ayeo). Они изменяются в каждом индивиде в зависимости от географической зоны, в которой живёт человек, людей, которые его окружают, животных, всей природы, еды, которую он употребляет, света, и т.д. Третья сила – это сила, которая закручивается в теле человека и устремлена в направлении противоположном направлению Земного вращения, и которая создает, в свою очередь, магнитное поле, способствующее тому, чтобы душа или Оri проникло в мозг ребенка - темя (это и есть ловушка, на которую ссылаются в молитве, потому что, как только однажды душа или Оri проникнет в мозг ребенка, она закрывается там, как в тюрьме и сможет выйти только через рот с последним дыханием) и начинает управлять обоими полушариями мозга.
Оду IROSUN MEJI говорит:
«ARIRO SOWO GINI GINI MOKO IRAWO BESE LEYIN ERAN OJU IMO KIRAWO MATU ERON SE».
Оду рассказывает, что когда Irosun Meji пошел просить улучшить свою судьбу, то встретился с Еlenini (божество несчастья) и сделал ему жертвоприношение, а когда потом спустился на землю, понял, что был обманут. Всё-таки, благодаря Еbo, Оlodumare услышал прошение улучшения судьбы Irosun Meji, и он последовал за ним, но успел только ввести свой указательный палец в отверстие позвоночника, где находится спинной мозг. Так, человеческое существо, во время его рождения и входа духа в тело, забывает всё то, что было в предыдущих жизнях.
Ori находится между двух разделённых мозговых полушарий. Вместе они образуют треугольник и, согласно способности и интереса индивида к обучению, они будут способствовать тому, чтобы полушария были более или менее функциональными, давая, таким образом, больше возможности Оri для анализа и размышлений. Это программы, подобные тем, которые мы добавляем в компьютер. Чем больше памяти и программ он имеет, тем выше его функциональность.
В Оду OGBE DI говорится:
«OGBE DI PEPERE LODAFUN KORI TI O KUNLE TI O YANWA TI ELININI»
Плотно закрывшееся - это было предсказано для Оri, когда он становится на колени и выбирает свою судьбу, и побеждает её препятствия. Считается, что во время рождения и входа ORI INU в ORI, человек, вставший на колени (фетальное положение), уже выбрал свою судьбу, и её препятствия начнут мешать его прибытию в Оrun Оrere.
ORI INU, одновременно делится на две части: ORI APERE и APARI INU.
ORI APERE: Это предназначенная на земле дорога, которую пройдет каждый индивид.
APARI INU: Это поведение или характер человека, который окончательно улучшит или ухудшит свою ORI APERE или предназначение человека в его земных шагах. Если его APARI INU хороший, тогда он сможет переносить трудности жизни в мире и согласии, сможет уменьшить печали, избежать препятствий, уменьшит отрицательные последствия и не предаст важности материальным вещам, которые только сопровождают нас в течение короткого времени жизни. Поставит всё в зависимости от духовности, и его способность приспосабливаться к полученной судьбе принесёт ему счастье, которое и состоит в том, чтобы сбрасывать с себя грязные чувства, которые делают внутреннюю власть каждого замутнённой. Грязные чувства - это тщеславие, ненависть, ревность, эгоизм, злоба, и т.д. Если это так, то он добьется того, что называется термином IWA PELE - это внутренний мир, и контроль над ORI APERE. Достигая, таким образом, состояния ORUN RERE, которое и является небом или масштабом божественности. То есть, превратился бы в ORISHA, что и является истинной целью того, кто исповедует религию ИФА. Это положение, которое, к сожалению, не объясняется заинтересованным нашей религией, и из-за этого существует много путаницы и разочарований. Нужно иметь ввиду, что произойдёт в случае, противоречащем предыдущему. Мы должны были бы говорить о том, что католики называют дьявол. Дьявол не существует, дьявол - метафора недоброжелательного условия, порожденного неспособностью какого-либо или большого количества индивидов (группы), в приспосабливании к полной реализации его(их) ORI APERE или судьбы. Не приспособившись к своей судьбе, они прибегнут к плохим действиям, чтобы получить материальную выгоду - кража, злоба, обман, убийство, и т.д. Они будут иметь APARI разрушительного INU. Ифа говорит: «IWA RE LAYE YII NI YOO DA O LEJO», которое говорит: «НАШ ХАРАКТЕР НА ЗЕМЛЕ БУДЕТ СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ ПРОТИВ НАС».
Так же на протяжении всей жизни наш APARI INU подвергается испытаниям со стороны грязных ,недоброжелательных духов, так называемых Аraiye (противники).
Тех, у кого APARI INU находится в несогласии с его ORI APERE называют ORUN APAADI., что, по сути, является размером страдания, которое будет их ждать, когда они умрут, и которое будет продолжаться до тех пор, пока не подойдёт их очередь возвращаться на землю – Аiye. Она является дорогой, где мы проходим испытания и где мы можем улучшить нашу духовность, чтобы достичь различных уровней Оrun до того, как мы достигнем конца ORUN RERE. Ифа говорит, что земля - рынок, небо - наш дом. Животные могут быть примером для нас, так как черепаха соглашается с тем, чтобы плыть по воде и там находить своё питание и делает это хорошо, и ей никогда не хочется летать, как орел. Также и орел : он летает высоко и быстро ловит свою добычу, но ему не хочется ни плавать в воде, ни есть то, что ест черепаха. Несоответствие - самый худший враг APARE INU и, одновременно, если APARI INU испортится, наше ORI APERE будет бедствием.
Перед тем, как прибыть на землю, Ori уже выбрано и воплощает в своём новом жилище (теле) судьбу, которая должна быть исполнена. Прибыв на землю, теряется память того, что мы клялись выполнять для исправления наших прошлых грехов. Поэтому, если человек хочет сделать нечто другое, совсем не то, что решено им в Оrun, тогда его жизнь превратится в хаос и приведёт к страданиям. Вот здесь и начинается функция охраняющего Оrisha (головного Ориша), через Ориша инициацию человека и его ita (предсказание), которое объяснит индивиду способ прожить жизнь, которую он выбрал, и скажет, что должен делать, чтобы преодолеть препятствия, которым он будет подвержен, и которые он сам же и выбрал. Если человек не будет выполнять свою судьбу, то его Ориша инициация ничего не будет стоить, потому что именно Оri является тем, кто решает, что делать, а чего не делать. Любое сомнение, которое человек имеет относительно решения, смущающего его, необходимо решать через обращение к оракулу Ифа, оракулу Оrunmila Еleripin, который был свидетелем Оri в Orun. Из этого следует, что Ita (предсказание) Оrisha и ИФА имеют сходства в своём прочтении.
Таким образом продвижение духовности каждого индивида достигает различных уровней. Этого можно добиваться двумя способами: через страдание или через знание. Последнее делает ненужным использование первого. С знанием мы поймем в чем разница между автомобилем Мercedes Benz и автомобилем другой марки? В том, что в нём есть роскошь? Но это абсурдно, так как обе машины приведут нас в одно и тоже место, тем же самым способом. В чем отличие одной фирмы одежды от другой фирмы? Ее функция - та же самая: закрывать нам тело.Каково различие между домом, который стоит миллионы и домом, который стоит небольшое количество денег: в размере? Оба подходят нам для одного и того же : не быть под солнцем, снегом, защищаться от дождя и другой непогоды. Богатый ест больше, чем бедняк? Или разве он не чувствует то же сексуальное удовольствие со своей парой? Он чувствует телесные боли, он подвергнут различным болезням, он расстраивается из-за тех же межличностных связей и проблем. Для всех одно и тоже. И то же самое должны чувствовать, как честолюбивый бедняк, так и честолюбивый богач, оба теряются после того, когда не смогут достичь цели. Различие только в уровнях честолюбия, но градус неудачи - тот же самый. Богатым является не тот, у кого есть всё, а тот, который чувствует, что он ни в чем не нуждается.
Оlodumare наделил каждого способностями и недостатками и как, например, птицы. У всех есть крылья, но у них есть различные клювы и лапы, и их способы питаться - различные, ни один воробей не может питаться, как орел и никакой орел не может жить, как воробей.
Если задуматься, все мы идем в школу, у нас есть общий язык , мы питаемся, главным образом, тем же самым и получаем те же уроки по различным предметам. Тогда почему все мы не размышляем одинаково и не ходим по жизни сходной дорогой, не совершаем одинаковые поступки, не достигаем одних и тех же уровней и т.д.? Почему ученую степень получают сотни профессионалов, но только немногие создают или изобретают что-то важное? Им дали разные уроки?. Нет.
Ответ очень прост: У всех человеческих существ различный уровень духовности, обозначаемый с первого уровня до девятого. Какого уровня дух достигнет, таким и будет его размышление и поведение. Существуют девять Оrun или девять уровней, и каждая живущая душа, в зависимости от количества пребываний на земле, будет иметь различный уровень духовности, которого она достигнет, если её Оri сумеет поднять эго до этого уровня, так как иногда они должны быть повторенными.
Именно из-за различных уровней духовности мы, время от времени, говорим или советуем кому-то. А некто не слушает нас. И это из-за того, что мы имеем различные духовные уровни, как будто они не понимют язык, на котором мы говорим с ними. Но не надо терять время, они всё равно нас не услышат.
У ORI APERE или судьбы есть еще три аспекта, вот они: AYANMO IPIN: То, что не может быть измененным в судьбе: это место, где мы родились, наши родители, наше общественное положение, и т.д. AKUNLEYAN - Это то, что просится в очередном переходе с AIYE в ORUN. Эта просьба будет основана на необходимости преодоления предыдущего существования и превосхождения уровней до девятого ORUN. Это будет сделано перед IJALA MOPIN, перед тем, кто создает головы, и его свидетелем будет Orunmila Еleripin. В этот момент договариваются о различных препятствиях и возможностях, с которыми будем сталкиваться в наше следующее прибытие. Там установится время существования, Аyanmo в общем, и т.д. AKUNLEGBA: Это обстоятельства, которые будут поддерживать события, которые произойдут с нами за время пребывания в физическом теле и обусловят исполнение AKUNLEYAN.
Два последних, то есть Akunleyan и akunlegba, по сути, являются модификацией APARI INU в ранее описанной форме.
Улучшению этих аспектов помогут различные жертвоприношения, которые мы можем совершить, как религиозные, так и естественные. Благодаря жертвоприношениям для Оrishas, божества поддержат нас в наших желаниях достичь цели, удалят различных Аraiye (врагов), помогут уклониться от Оshos (колдунов) и Еleiye (ведьм), короче, позволят победить эту огромную группу, называемую ELENINI (божественные несчастья и препятствия), которые всегда стараются испортить Apari inu и восторжествовать над ORI.
Elenini коренится в мозжечке человека. Это то, что выполняет физическое действие, а Оri живет в мозге, именно оно думает и анализирует. В разных случаях мы видим, что совершаем физическое действие, по которому наше Оri не принимало решения, и что после его выполнения, мы замечаем нашу ошибку. Это происходит, когда Еlenini превзошло Оri, и тогда человек опускает голову как признак неудачи, а когда случается, что мозжечок или Еshu ni ipako подчинился власти Оri, то человек поднимает голову как признак победы.
Естественное жертвоприношение исходит из нашего размышления, так как 90 процентов проблем, которые мучают человека, происходят от того же самого. Например: если мы не учимся, наша заработная плата будет минимальной; если у нас плохое поведение, и мы крадем, и т.д., нас посадят в тюрьму; если мы употребляем алкоголь или наркотики, наше здоровье ухудшится; если у нас 20 детей, надо думать, как их содержать; если вступаем в брак с неподходящей парой, надо представлять себе будущие происшествия и т.д. Действительно, если мы будем жертвовать, мы можем получить то, что мы желаем без проблем. Если мы будем учиться сегодня, мы получим завтра хорошую работу и должность и увидим, чего стоило наше пожертвование (избавления от каких-то маленьких желаний, для того, чтобы добиваться чего-то большего).
Почти все люди обвиняют окружающих их людей или самих божеств (включая бога), хотя мы - первые ответственные лица за свои поступки и, как говорит Ифа в Оду Oshe fun: «НЕУДАЧ НЕ СУЩЕСТВУЕТ, ТО, ЧТО ДЕЙСТВИТЕЛЬНО СУЩЕСТВУЕТ, ЭТО ТО, ЧТО МЫ НЕДОСТАТОЧНО МУДРЫ».
Кроме жертвоприношений (Ево), мы должны подчиняться EWO (запрет еды,пищевые табу), так как EWO является составной частью, которой Ijala mopin “залепил” наш ORI, и следовательно, мы не должны употреблять их, рискуя заболеть и навлечь неудачи, когда у нас не получается ничего из того, что мы ожидали.
Лучший друг APERI INU (нашего характера) это SUURU (терпение) - отец IWA PELE - хорошего характера.
Оду Оgbeyonu говорит, что перед тем, как спуститься на землю (Аiye), Оrunmila отправил Еye (кровь), Sokun (плач), Orin (смех) и Suuru (терпение), чтобы они сделали Еbo, но сначала только двум первым. Именно поэтому первым, что видит человек, является кровь перед тем, как выходить из матки матери, и, после этого он начинает плакать. Два последних сделали Еbo позже, именно поэтому ребенок на 42 день уже начинает смеяться, а позже он должен запастись большим терпением, чтобы учиться передвигаться, есть и вообще жить. Но нам останутся кровь и плач, чтобы мы были способны уклоняться от препятствий и Аraiye (противники).
Здоровье человека очень важно. Согласно своему здоровью, он будет жить на земле и увеличится шанс его духовного совершенствования перед тем, как прийдёт время умирать.
Важно отметить, что по мере того, как человек приобретает больше духовности в жизни, укорачивается его пребывание на земле, а именно, чем лучше будет человек, тем меньше времени он будет на земле, так как он уже готов к тому, чтобы перейти в другой Orun (Оду Ифа Owonrin bosa). На этом основывается фраза Йоруба : IKU BI OSHA : умерший рождает святого, соотносясь с фактом того, что умерев, тот человек, который достиг высшего состояния Iwa Pele, приобретёт категорию Orisha и, достижение этого уровня закончится смертью человека, чтобы, таким образом, прибыть в заключительную фазу.
ORI INU иногда требует жертвоприношение с целью укрепить в нас его силу и постоянство. Для этого жертвуются все виды продуктов питания, которые мы сами употребляем, совершаются жертвоприношения четвероногих и птиц, которые должны быть предпочтительно белого цвета, молодые и очень здоровые. Очень часто путают так называемую OBORI или KAFETILERI (Rogacion de cabeza) c ORI INU. Дело в том, что OBORI относится только к голове, и в этом отличие. Но голова лечится медициной и приводится в порядок повиновением (контролем), в то время как ORI призывается, чтобы получить больше его помощи и силы.
Ori - самый старший из всех Оrisha, и все Оrisha служат ему как проводнику на жизненном пути.
Ori старше головного Оrisha, поэтому каждый раз, когда делается церемония или ритуал любого характера, первое, что надо делать - это Оbori, чтобы знать, что Оri согласно с тем, что делается. Очень часто бывает, что задав какой-то из вопросов, Оri отвечает Okonran (Нет). И тогда спрашивают, хочет ли она мед или что-то другое, хотя в действительности Оri не принимает то, что ей хотят сделать. Нужно быть очень внимательным в этом. Оrisha должны служить Оri, Оri не служит Оrisha. Ori делает жертвоприношение Оrisha для того, чтобы они поддержали его. Чтобы они правильно выполняли его судьбу, а не для подчинения. Каждый раз, когда мы делаем Еbo для Оrisha с кровью, должна быть дана часть для Ori. Единственный Оrisha, которого приветствуют земным поклоном с целованием земли – это Оrunmila. Это вера в начало Оду Вава Еjiogbe, в котором Орумила дал Оri власть направлять. “Оrunmila Еleri Ipin”, свидетель создания и Оri (сознания). Именно он определяет, какой головной Оrisha поможет Оri выполнить свою земную работу.
ORI ISHESHE (тот, который назначает), ORI AKOKO (первая голова), ORI OORO (голова рассвета), с этими тремя именами знают Оrisha прототип всех Оri мира. Этот прототип представляет собой исправление, правильную дорогу, и путеводитель всех Оri. Вышеупомянутый прототип представляется в виде конической фигуры, построенной из кожи и подшитой 41-им каури. Внутри он состоит из определённых составных частей, с которыми Ijala Mopin построил наш Оri, а вышеупомянутые составные части – это, так называемые, Еwo нашего Оdu. В свою очередь, эта коническая фигура помещается внутри сосуда, тоже конической формы. Наша голова всегда будет находиться с этим Оrisha и ему будут посвящены первые молитвы вместе с Оrunmila. Со смертью этому Оrisha будут сделаны специальные церемонии прощания, так как он единственный Оrisha, который сопровождает нас из Оrun в Аiye и из Аiye в Оrun.
Те, кто думает, что божества будут поддерживать их в несправедливых и грязных действиях сильно ошибаются.
Сколько раз мы слышали: если ты не хочешь попасть в тюрьму, ты должен делать Ифа (Тефа) или Оsha. В действительности, вместо того, чтобы тратить свои деньги и продолжать делать то, из-за чего рано или поздно, в конце концов, попадёшь в тюрьму ещё быстрее, надо было бы посоветовать то, чтобы не делать Ифа (Тефа) или Оsha и чтобы прекращать делать всё то плохое, что приведёт в тюрьму.
Во многих случаях люди и их характер легко читаются, потому что они чего-то хотят или что-то желают. Предсказатель, даже не спрашивая, есть ли это в судьбе человека, начинает разрабатывать формулы, чтобы понравиться этому человеку, но в конце концов результаты будут недействительны. И из-за чего это произошло? Всё просто: в судьбе данного человека вышеупомянутое желание не было законченным или это был каприз.
Какова роль священника Ифа или Вabalawo? Для примера: наша роль состоит в том, чтобы укорачивать или удлинять периоды судьбы, советовать спрашивающему способ пережить его проблему более удобно или логично, ускорять приход хороших событий и уменьшать воздействие плохих, всегда считаясь, конечно, с Оri человека, так как ничего не стоит делать, когда вы знаете, что человек пришёл к врачу, но не выпьет лекарство или не сделает того, что врач ему назначил. И это ни в коем случае не означает, что врач ничего не знает или он некомпетентный. Предположим : у человека «X» есть в его судьбе, что в 18 лет будет происшествие и он сломает ногу, поженится три раза: один раз в 20 лет, снова в 40 лет и снова в 50 лет и в 80 лет он выиграет большую сумму в лотерею. Что мы могли бы делать? Посредством Еbo, мы переместили бы происшествие к 80 годам (если в этом возрасте не заботиться о себе, будет несчастный случай). Что касается трех браков, то нет того, кто уберёт это из его судьбы, но есть возможность укоротить страдание двух неблагополучных браков и прибыть быстро к последнему, который будет успешным. Тогда он был бы женат : в 20 лет, расторг брак в 21 год, женится опять в 22 года, расторгнет брак в 23 года и уже потом снова женившись, счастливо останется с последней женой. Относительно лотереи в 80 лет. Это было бы абсурдным в таком возрасте, и мы можем переместить это к 30 годам, но только, если в судьбе этого человека всё это должно было бы случиться. Иначе он никогда это не получит. Если бы можно было это сделать без судьбы, то сами предсказатели и выигрывали бы все лотереи.
Священник Ifa или Оrisha – это бенефициант (привилегированный) Оlodumare, у которого имеется духовный статус, подходящий, чтобы правильно завершить эту жизнь. Ему даётся возможность прожить больше времени для того, чтобы учить неофитов, которые должны приобретать поведение, сходное тому, которое он проповедует. Каждый священник Ифа или Оrisha - пророк Оlodumare. Для духовного совершенствования он, как путеводитель, он - учитель духа.
Оri священника – это Оri лидера. Это Оri, который ведёт остальных по правильной дороге, но, чтобы суметь вести другие Оri, нужно иметь свой Оri в полном порядке. Как можно идти в дом кого-то, чтобы решить какую-ту проблему, если у самого предсказателя есть та же самая проблема или даже худшая. Чтобы давать - нужно иметь. Не говорится о том, чтобы иметь богатства, так как мы знаем, что Вabalawo делает обет бедности перед Оdu, но он не должен нуждаться или иметь излишки. Аwo Оrunmila должен быть примером человека относительно его этики и его нравственности. Как можно говорить кому-то не употреблять наркотики, если сам предсказатель это делает, или чтобы не крал, или чтобы дурно не обращался с кем-то и т.д.
Иногда есть решения проблем, которые разрешаются только одним советом, и лучше дать этот совет вместо того, чтобы говорить людям делать Ифа (Тефа) или Оsha (как многие делают, даже не объясняя человеку, что это такое). Неофит (Aleyo) думает, что после того, как примет Orisha, он сможет всё и будет делать всё, что заблагорассудится, будет доминировать и т.д. Ифа - способ восприятия жизненного опыта, это образ жизни.
Сделайте Ваши собственные выводы о том, что Вы делали до настоящего времени. Всегда есть время всё обдумать. Для этого у нас есть Orunmila, который является знанием (IMO), умом (AGBON) и пониманием (OYE). Ифа говорит в Оду Otura niko: “самое большое богатство, которое может быть у человека – это его ум, его знание и его понимание”.